仏教と社会福祉のトピック
- 延命治療の可否
- 2007/04/10
- 投稿者
- 貞太郎
- 内容
-
本日(19年4月10日)の毎日新聞(朝刊)によると、厚生労働省の「終末期医療の決定プロセスのあり方に関する検討会」において、末期状態の患者に対する延命治療の中止などに関するガイドラインを示したということです。
同紙によると、延命治療の中止を決定する場合、
1.患者と(複数の)医療従事者が話し合い、合意内容を文書で残す。
2.患者本人の意志が確認できない場合は、家族が推定した意志を尊重。
3.家族も推定できなければ、医療・ケアチームが家族と話し合い、患者にとって最善の治療方針を決める。
とのこと(詳しくは同紙をご参照ください)。
2年前に50歳にて他界した学生時代の親友は1を選択いたしました。彼は末期ガンで余命幾ばくもないと宣告されて、それでも自分の意志をつらぬくため、沈痛のためのモルヒネなどの投与を最小限に抑え、自分自身を維持できるよう医師に依頼していたと彼の奥様から聞かされました。その心中いかばかりと、私のような臆病者には想像を絶する悲壮な覚悟かと思います。
実は、私の父の場合は2に当たります。私も父の延命治療の可否を介護施設や病院から問われた経験があります。
父は脳梗塞を発病すると同時に認知症と認められる症状があらわれ、自らの意志を確認することができなくなりました。そこで、入所・入院の都度、長男である私の意志決定を求められたわけです。
結局、母・妹と相談のうえ延命治療は辞退する旨、施設に告げました。
その一年後に不自然な延命治療は行われず父は逝きました。
しかし、それが最善であったのかは神仏ならぬ私どもには、にわかに判断できないものがあったのは事実です。
どうでしょう。みなさんは「そのとき」にどう判断されますか?
コメント 13件
2007/04/26 [08:16]
>私は以前から思うのですが、もっと日本のお坊さんはお医者さんたち交流を持ち、忌憚なく意見を交換すべきですね。
私が浄土宗総合研究所に勤めていた頃は、ターミナルケアを研究していたプロジェクトもあったんですが、その担当研究員が事故で亡くなってしまい、その後も生命倫理としての研究はあるのですが、脳死や臓器移植がメインとなって、終末医療に関するプロジェクトは今は無いかなぁ。
個々に活動している僧侶はいますけど、あくまでもそれは個人の能力の問題で、仕組み作りとなるとやっぱり組織の力が欲しいですね。
私自身2年間ぐらい雑誌「ターミナルケア」を購読してはいたんですけどね。
2007/04/29 [21:48]
貞太郎さん、みなさん、こんにちはノビーです。
>日本のお坊さんは亡くなってから、動き出すのではなく「お医
>者さんたち交流を持ち、忌憚なく意見を交換すべきです」とい
>う仏者たるものの行動指針がでてくるのではないかと思います。
そうですよね。ちゃんとした人格者の方が、人々のためにという
考えで行えばなんら問題ないとは思うのですが、そこにビジネス
という考えを持ち込んでしまうと、医師との癒着問題等々、よか
らぬものが生じてしまうのでしょうね。
どの職業でもどこまでも欲の深い方が多くいらっしゃますので、
ゆがんだものとなってしまうのでしょう。
私の個人的考えとして、あらゆる物事の対処法にこれが一番とい
うのは恐らくないのではと思っております。自分ではいいと思っ
ていたこと(考え)でも人それぞれ精神年齢が異なりますので、理
解力に差が出てしまうことも現実。
上から人を見下ろすのではなく、その人の精神年齢まで降りていっ
て、わかりやすい言葉を選びつつ、おしつけではなく、その方が気
づくまで根気強く待ってあげるのがいいのでは思っています。
でも、これがまたなかなか辛いものです。
延命治療をする側、される側、またそれを求める側。それぞれ立場
が異なれば、考え方も異なり、解決策は難しいものと。
しかし、このような状況の中でこそ、命のことについてあたらめて真剣に考え、人としの深みが増していくことはすばらしいことと思います。
2007/04/30 [19:47]
ノビーさん、コメントありがとうございます。
>命のことについてあたらめて真剣に考え、人としの深みが増していくことはすばらしいことと思います。
うん、そうですよね。仏教者が「いのち」というものとどう直面するか、根本ですね。
ところで、こんなサイトを見つけました。
http://www.sut
この病院では仏教精神で運営される(詳しくはわかりませんが浄土真宗系なのかな、同時に座禅会ももようされているというから一宗・一派にとらわれずに運営されているらしい)、この国では珍しいホスピスのようです。ほんとうはもっと同じような施設・病院が各地に欲しいですね(そんなエネルギーはこの国の仏教にはないでしょうか)。